Рейги чаще всего переводится как «этикет» или «протокол». Для непосвященного наблюдателя рейги представляется набором действий, часто сопровождаемых словами, не имеющими очевидной связи с первоначальной целью, которую он преследует.

Самый простой и очевидный элемент рейги – это омотэ, или то, что лежит на поверхности. Однако настоящее рейги только частично связано с омотэ. Рейги – это переплетение омотэ и ура – того, что недоступно обычному взгляду. Рейги не столько демонстрируют, сколько испытывают. В своей высшей форме оно представляет собой тесное слияние ума, тела и духа. Его сущность лежит в самой глубине нашей души и часто не поддается описанию.

В глазах человека западного типа мышления рейги в будо сначала кажется чем-то забавным, но для того, чтобы понять все его значение, требуется взгляд более глубокий. Многие люди спрашивают: «Какое отношение имеет этот ритуал к обучению сражаться?». Мой ответ таков: «Рейги для этого — все». Главная цель рейги в будо – привести разум в такое состояние, которое позволит учиться более эффективно. Но нужно помнить, что это – лишь начало. Если рейги правильно перенести в знакомую западную среду, оно становится настоящей альфой и омегой обучения. Настоящие японские воинские искусства остаются верными своим корням и неотделимы от рейги. Будо всегда должно начинаться и заканчиваться рейги, потому что без него будо не будет настоящим будо.

Цель рейги.

Во время обучения рейги преследует важные цели, которые по мере продвижения становятся все более глубокими. Рейги – неотъемлемая часть сюгё, или аскетической перестройки разума. Рейги используется для того, чтобы проверить готовность ученика разрушить свое эго. В качестве такового оно становится фундаментом, на котором закаляется душа воина. Но, разумеется, мы не разрушаем эго ученика. Вместо этого мы выплавляем и полируем его эго, подвергая его лишениям, бросая ему вызов и заставляя его размышлять. Через какое-то время, продемонстрировав свое желание принять вызов с открытым сердцем, он официально становится деси, или учеником.

Принятие или отказ от должного рейги позволяет выявить преданность ученика или его неверное отношение к учителю. Ученик, который постоянно ставит рейги под сомнение или не полностью следует ему не подходит для продолжения тренировок, потому что он всегда считает собственные мнения и желания более важными, чем цели школы.

Ослепленный и поглощенный собой, ученик, не уважающий рейги, не способен принять тот факт, что его ответственность официального деси перед школой и другими людьми гораздо выше, чем перед самим собой.

Следуя рейги официальный деси получает очень важные уроки. Опыт, который накапливает деси, следуя рейги, и освоение техники школы сливаются в нечто единое. Это слияние перестраивает душу. Повышение чувствительности, которое достигается благодаря сюгё, позволяет деси заглянуть в глубину собственного сердца так, как он не умел раньше. Для многих это становится чем-то вроде крещения. Ответственность перед школой, перед старшими учениками и в целом перед человечеством становится для него важнее его собственных желаний.

Таким образом, шаг за шагом на первое место выходит благожелательное и мудрое отношение к миру. Абстрактные идеи о жизни и смерти замещаются естественным опытом, через который прошел ученик. Впервые проявляет себя трансцендентальный мир духа. В течение многих лет медленного продвижения ученик становится единым и с этим миром, и с миром, в котором пребывают души наших предшественников. Без такой чувствительности и четкого осознавания своего истинного места в мире специалист в воинских искусствах может сбиться с пути и выработать неверную мораль, которая оправдывает самовосхваление и насилие.

Мудрость, полученная через следование должному рейги, становится защитой, данной нам богами, против зла, с которым человечество бьется на протяжении поколений. Это зло есть насилие — проклятие нашего человеческого существования.

Что такое ложное рейги?

Иногда меня спрашивают, меняется ли рейги. Разумеется, да, но очень незначительно и с большим трудом. Универсальной истиной является то, что все вещи должны занимать свои собственные места. Рейги не существует само по себе или для себя. Оно – выражение цели, ради которой было создано. Если рейги не отвечает этим целям или перестает ясно говорить о них, оно становится ненужным. Но изменение только ради изменения сопряжено с риском.

Рейги должно оставаться верным своей цели являть божественный дар ради блага всего человечества.

Я приведу пример изменения рейги, которое считаю правомерным. Это изменение было введено в наших западных организациях, чтобы избежать языкового конфликта. В Японии к учителю всегда обращаются «сенсей». На татами или за его пределами он всегда остается «сенсеем». Но если на Западе мы будем постоянно и прилюдно называть своего учителя «сенсей», это покажется многим наигранным и произведет на тех, кто не знаком с особенностями употребления этого термина в Японии, неверное впечатление. Эту проблему обостряет тенденция многих людей на Западе чрезмерно подчеркивать в рейги часть омотэ. К этому чрезмерному подчеркиванию и неверному пониманию термина приводит постоянное обращение к учителю «сенсей» при посторонних людях. Как следствие неправильного понимания часто возникает ложное рейги. Для того, чтобы такого не происходило, я прошу своих учеников использовать японскую терминологию только в додзё или при личных встречах. В обществе я предпочитаю, чтобы меня называли «сэр». На Западе это является более приемлемой формой рейги, ее легко понимают и в обществе к ней нормально относятся. Это, конечно, является отклонением от строгого рейги, которое практикуется в большинстве видов воинских искусств в Японии, однако это отклонение – не прихоть и не случайность, поскольку имеет достаточно важную причину.

Другой пример неверного или ложного рейги – употребление слова сихан (мастер- инструктор). В некоторых кругах на Западе, связанных с воинскими искусствами, сиханы множатся, как кролики. Значение этого термина понимается совершенно неверно и извращается. Повсюду появляются так называемые «мастера»! Мне даже приходилось видеть, как некто рекламировал себя в качестве «Дай-сихан». Как я смеялся над этой нелепостью! Видимо, в своем невежестве он полагал, что «Дай-сихан» обозначает «Большой Мастер» — во всяком случае, это можно легко предположить. Я ожидаю, что скоро мы увидим «Великих Больших Мастеров», или «Дай Дай Сихан».

В худшем случае рейги не просто неправильно понимают, но намеренно извращают. Извращенного этикета требуют инструктора невысокого уровня, чтобы создать впечатление своей высокой значимости и мастерства, которые на самом деле отсутствуют. Для тех, кто понимает, что такое настоящее будо, нелепость такого самовозвеличивания слишком очевидна. Но для обычных людей, не знакомых с рейги истинного будо, фальшивый этикет способен разрушить правильное представление о подлинном боевом искусстве.

Такие специфические термины будо, как сихан, не могут быть правильно переведены на западные языки из-за отсутствия точного эквивалента. При переводе термина сихан, то передается смысл омотэ без ура; в слове «мастер» западного языка концепция ура отсутствует. Составляющая ура при переводе теряется, а ее отсутствие ведет к возникновению ложного рейги.

Чрезмерное подчеркивание рейги.

Другая ловушка, связанная с рейги, свидетельствует о необходимости соблюдать его в должном виде. Однажды один американский любитель боевых искусств, известный тем, что держал себя «очень по-японски», сказал, что для того, чтобы быть правильным, мое рейги черезчур свободно и неформально. Для меня и нескольких моих друзей это стало источником бесконечного изумления. Я всегда повторяю тем, у кого преподаю, что хотя рейги важно проявлять и внешним образом, на физическом уровне, оно является прежде всего внутренним ощущением. Выраженное правильно, рейги очень естественно и становится как бы выражением второй натуры.

Правильное рейги – это всегда медитация в движении. В додзё упомянутого инструктора я наблюдал рейги, которое приняло вид такого высокопарного и всеподавляющего омотэ, что там просто не оставалось места для ура. А там, где нет ура, нет правильного будо. Этот инструктор придал рейги такое значение, которое превратило его додзе не в додзё для будо, а в додзё для рейги. Совсем недавно я видел такое и в Японии, так что это явление не ограничивается пределами только моей страны.

Противоположную картину тоже можно наблюдать – но обычно лишь в Японии. В этом случае рейги становится чем-то вроде механического упражнения, совершенно безразличным и лишенным духовного измерения и смысла, не содержащим ни должного омотэ, ни ура. Оно становится даже не оболочкой – он превращается в ничто.

Несмотря на значение, которое имеет рейги, необходимо еще раз подчеркнуть, что рейги не существует только само для себя. Оно имеет важную и совершенно конкретную функцию, и функция эта заключается в том, чтобы помочь тренировать тело и дух так, как того требует будо.

Рейги напоминает нам о нашем божественном происхождении и о нашей ответственности перед теми, кто передает нам будо. Но рейги не является идолом. Недооценка или переоценка рейги калечит душу додзё и, следовательно, души его учеников. Универсальная истина заключается в том, чтобы между всеми вещами был найден баланс. Баланс ума и тела. Баланс статики и движения. Баланс ментального и физического. Баланс – эта та величайшая правда, к которой каждый день стремятся люди, занимающиеся истинным будо. Рейги может стать бесценным средством научиться равновесию и гармонии духа, но его же можно применять неправильно или вообще им пренебрегать. Если в будо нет правильного рейги, оно превращается в корабль, дрейфующий в шторм без руля и цели.

http://www.aikidojournal.com