Атэми ваза. Иероглиф 当 (атэ) означает «сокрушать», иероглиф 身 (ми) означает «тело».

Под атэми подразумеваются все типы ударов вне зависимости от вида используемой техники – будь то тычок (цуки), рубящий удар (юти), укол (саси) или собственно сокрушительный удар (атэ).

Жизнь и Смерть - одно

Древнее высказывание Востока

Темой нижеследующей статьи является рассмотрение аспектов предшествующих необходимости и возможности выполнения техник Айкидо в условиях реальной атаки.

Прежде всего, нужно заметить, что перед непосредственным контактом агрессора с человеком, который защищается и готов применить технику Айкидо, существует два очень важных момента, требующие к себе особого внимания.

Первый момент - это осознание причинно-следственной взаимосвязи, которая привела к неизбежному конфликту и которая в текущий момент подвергает вас атаке агрессора.

Второй момент - это восприятие такой ситуации. Причинность конфликта.

Чтобы понять причинность ситуации и неизбежность разрешения конфликта, нужно иметь опыт изучения причин и внешних обстоятельств, причин и следствий. Если мы посмотрим на жизнь, мы можем увидеть, что ничего не происходит случайно. На всё есть изначальная причина, и у всего есть определённые внешние обстоятельства. Изначальные причины и внешние обстоятельства есть и для рождения и для смерти, и для здоровья и для болезни, и для радости и для грусти. Причина есть также и для конфликта, в котором вы можете оказаться.

Причина конфликта может быть как осознанной (вы можете дать ей объяснение), так и неосознанной, связанной с вашими поступками в настоящем или прошлом. Когда возникает конфликт, и вы получаете вызов, уже не имеет значения, для текущего момента, по какой причине и откуда возникла такая ситуация. Мы можем в меру своих сил избегать конфликта, ограждая себя от боли и опасности, но мы не можем бросить вызов тому, что неизбежно. Ситуация вызова - ровно как и любая иная ситуация - определяется причинами и обстоятельствами, но которые уже в данный миг нам неподвластны, а ситуация неизбежна - вы подвергаетесь атаке - здесь и сейчас. Конфликт становиться неизбежностью. Убежать от атаки невозможно, её можно только нейтрализовать или быть повергнутым.

Понимание причинно-следственной взаимосвязи и необходимости разрешения конфликтной ситуации при возникновении таковой, привело к появлению принципа "марубаси" в Японском военном деле. Принцип "марубаси" описывает неизбежность решения вопроса жизни и смерти при появлении конфликта, к которому может привести ваш Путь. Нельзя сойти со своего Пути и нельзя отступить назад. Сойти со своего Пути - значит стать другим человеком, а отступить - значит повернуть время вспять. Раз ситуация конфликта появилась на Пути, эту ситуацию нельзя избежать. Чтобы жить дальше, нужно разрешить ситуацию, даже если при этом нужно встретиться со смертью лицом к лицу.

Восприятие ситуации

Что же обычно происходит в ситуации, когда мы встречаем опасность? Наше эго ужасно боится за своё существование и хочет спастись любой ценой. Если к нему подобраться слишком близко - что и происходит в ситуации конфликта - оно тут же обнаруживает свой страх быть уничтоженным. Изначально эго чувствует себя уверенно и думает, что стоит у руля, но на самом деле как целого его не существует, оно всего лишь набор мыслей, идей и страхов. Защищаясь, оно призывает на помощь эмоции, которые заставляют наше тело импульсивно и, на самом деле, неадекватно действовать в опасной ситуации. Страх овладевает всем и сковывает наши движения. Эго заставляет нас сделать шаг назад - и поэтому ведёт к неизбежной смерти не только тела, но и духа. Чтобы сделать шаг вперёд, применить технику Айкидо и нейтрализовать неизбежный конфликт, нужно сначала победить себя, нейтрализовав своё эго.

В Западной культуре, жизнь и смерть рассматриваются как два взаимоисключающие понятия. Смерть является источником страха. Смерть - это табу, о которой предпочитают не говорить. У Восточной философии другой взгляд на вопросы жизни и смерти: "Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь была до рождения, она продолжается и после смерти. Жизнь не ограничена кратким промежутком между рождением и смертью; рождение и смерть - это маленькие эпизоды в вечности жизни" (Ошо 2004).

В Восточной культуре, понимание человеком феномена смерти играет важную роль в его духовном развитии. Понятие жизни не рассматривается отдельно от понятия смерти: "Для того чтобы понять жизнь и для того, чтобы по-настоящему жить, а не существовать, человеку нужно познать смерть. Не нужно бояться её, но не нужно также и стремиться победить её. Необходимо просто познать её, и это "познание" само приоткроет истинный смысл смерти" (Ошо 2004). Восприятие реальности такое, что смерть может наступить в любой момент; смерть находится здесь и сейчас. Жизнь и смерть неразделимы; они две стороны одной медали. Смерть не находится в будущем, она приходит каждое мгновение. "Тот, кто заявляет, что смерть связана с будущим, просто прячется от реальности и продолжает жить иллюзиями" (Ошо 2004).

Воспользовавшись такой философией о жизни и смерти, сложившуюся ситуацию конфликта можно воспринимать как вполне обычную ситуацию. Так как смерть всегда следует по пути жизни вместе с нами, ничего удивительного не случилось в том, что вы увидели её облик именно в этот момент. Это судьба - и если вам суждено умереть сейчас, в этом нет ничего страшного, ведь вы могли также умереть вчера или позавчера в любой момент, переходя через дорогу, разговаривая по телефону или принимая душ.

Ваше эго всегда защищается и заставляет вас бояться, диктует вашу реакцию на опасность для вашей жизни. Воспринимая смертельную угрозу как вполне закономерную ситуацию, вы можете обмануть своё эго и блокировать его реакцию, взяв под контроль свои тело и разум.Этот контроль и есть та самая "победа над собой", о которой говорил Великий Учитель Морихэй Уэсиба. Только теперь, имея такой контроль и свободное сознание, управляющее вашим телом, вы можете применять и выполнять техники Айкидо. Ведь теперь вы не видите перед собой злого и ужасного врага, который вас хочет уничтожить, стереть с лица земли. Вы видите безликий рок судьбы, посланный вам с небес. Перед вами человек, который заблуждается, желая плохого своему брату - вам (чего-то боясь, не зная правды), человек, который "не ведает, что творит", человек, которому нужна ваша помощь. Вы испытываете не страх перед угрозой, а сострадание к своему ближнему, который невежествен, и которому впоследствии придется расплачиваться за своё невежество. Таким образом, вы можете считать своим долгом, не только защитить свою жизнь, но и защитить своего "неведующего" брата от его же невежества. Вы используете агрессию человека для нейтрализации агрессии, которая может повредить как вам, так и самому агрессору. Это восприятие конфликтной ситуации есть восприятие человека, который в состоянии и который достоин применять технику Айкидо, который занимается Искусством Мира, истинным Будо. Достижение такого восприятия ситуации, отношение к жизни и смерти как к одному целому, конечно же, требует долгой и, что также важно, правильной подготовки.

Айкидо - обучение мудрости. Если вы не обладаете чувствами самоконтроля и доверия самим себе, если вы не можете ясно видеть самих себя, то вы никогда не приобретете знаний, никогда не сможете доверять другим людям, и, естественно, вы никогда не сможете контролировать их. Целью занятий Айкидо является не создание агрессивных бойцов, а шлифовка мудрости и самоконтроля. Как занимающиеся Айкидо, вы должны научиться улучшать и шлифовать себя, а не бороться с другими людьми.

Ключ к этому процессу - и сердце Айкидо - мусуби. Это слово можно приблизительно перевести как "единение" или "гармоничное взаимодействие". На практике мусуби означает возможность слияния - как физического, так и умственного - с движением и энергией вашего партнера. Мусуби - это обучение хорошей взаимосвязи. В любом взаимодействии между людьми существует связь, заметная или нет. Для вступивших в контакт очень важно определить, будет связь продуктивной или бесполезной, дружеской или враждебной, открытой или нет. Мусуби, в более глубоком понимании, может означать способность контролирования и воздействия на контакт, изменяя враждебные нападки на мирную встречу, а атаку - на дружеское рукопожатие.

Мусуби - это и способ обучения, и цель самого обучения. Мусуби в его высшем понимании связано с достижением чувства гармонии Вселенной, а в технике - со способностью обращать столкновение в положительную сторону. Но может ли быть достигнута такая способность с помощью насилия, давления или запугивания человека в процессе обучения? Нет. Мусуби необходимо преподавать и изучать в соответствии с принципами, которые демонстрировали бы его так, чтобы сознание изучающих Айкидо очищалось вместе с их физическим движением. Мусуби должно преподаваться через хорошее взаимоотношение и под строгим, но доброжелательным руководством.

Научиться отвечать на атаки, применяя мусуби - длительный и трудный процесс. Нельзя давить на начинающего и говорить ему: "Не борись! Соединяйся с партнером, соединяйся!" Начинающий не будет соединяться, его реакцией будут страх и агрессия - инстинктивные реакции на нападение. Начинающий будет пытаться защитить себя с помощью борьбы или причинения вреда атакующему.

Целью Айкидо является укрощение и контроль этих животных инстинктов, а не их стимулирование. Поэтому, особенно для начинающих, в качестве атаки мы часто используем различного вида захваты. Начинающий не готов к столкновению с реальной атакой - удары руками и ногами - с полным душевным спокойствием или правильным физическим движением. Захваты позволяют начинающему изучать приемы без опасения за свою безопасность, которое мешает тренировке правильной реакции. Вместо вовлечения в борьбу и соревнование, ученик шлифует движения и сознание. Ученик учится контролировать себя, партнера и отношения между собой и партнером. Захваты приносят большую пользу тем, что с их помощью осуществляется физический контакт между занимающимися настолько, насколько оба могут почувствовать, что заставляет работать движение. Если физический контакт отсутствует, начинающим будет трудно изучить механизм самого приема.

Занятия для новичков могут часто начинаться с захватов из статики, без движения. Это позволяет выучить правильную осанку, работу ног и положение тела. Затем ученики могут переходить к захватам в движении, что позволит им развить чувство времени и дистанции и изучить пространственную связь между ними и их партнерами. Ученики могут начинать тренировки с установления различной степени силы, скорости и направления атаки. Они начнут чувствовать уверенность в своих возможностях работы с партнером и развивать чувство интуиции к движениям и намерениям партнера.

Сотрудничество является очень важным элементом в занятиях Айкидо. Почти все упражнения выполняются с партнером, и отношения между партнерами должны быть проявлением мусуби. И наге, и уке разделяют эту ответственность. В то время как наге должен скорее тренироваться в соединении, а не бороться против атак, уке должен учиться проводить атаку таким образом, чтобы техника могла быть изучена, и обеспечить условия, необходимые для тренировки. Простой пример: если учитель показал прием, использующий бросок вперед, то уке, соответственно, нужно толкать вперед. Если же вместо этого уке тянет назад, пытаясь помешать выполнению техники, то это лишь превратит занятие в борьбу, и никто из занимающихся не узнает, как действует эта техника. Ученики более высокого уровня, несомненно, извлекут пользу из работы против неожиданных атак, в свободной работе и при резких переходах в атаке, но лишь после долгих лет изучения базовых приемов и условий, необходимых для подобных действий.

Изучение Айкидо - это обучение мудрости, а мудрость, по большей части, - это обладание общим чувством. Общее чувство, к сожалению, настолько редко, что само название является лишь намеком на его истинную сущность. В этом мире оно либо утрачено, либо никогда не изучалось. Тренировки в мусуби и базовых принципах Айкидо влекут за собой обучение общему чувству. Мы найдем свидетельство его существования в базовых защитных движениях - ирими и тенкан. Об этих двух движениях можно также говорить и как об одном - ирими-тенкан; так же как инъ и ян являются частями одного целого.

Ирими и тенкан - это движения, которые люди используют в повседневной жизни не задумываясь. Представьте себе, что вы двигаетесь по переполненной городской улице в потоке других пешеходов и вы видите, что кто-то идет прямо на вас, двигаясь в противоположном направлении. Неужели вы отпрыгнете назад на людей, идущих позади вас, чтобы уступить дорогу? Нет, вы будете продолжать двигаться вперед и, когда приблизитесь к этому человеку, слегка уйдете в сторону, чтобы разминуться с ним. Это пример ирими. А теперь представьте, что кто-то толкнул вас в тот момент, когда вы его пропускали. Вы схватите его и будете цепляться, чтобы сохранить равновесие? Нет, вы можете просто развернуться, сохранив при этом равновесие и продолжить свой путь. Это тенкан. Оба движения очень просты и являются естественными примерами общего чувства. Любой может их сделать, а их простота и универсальность только подтверждают их истинность.

Однако человек, не занимавшийся Айкидо, видя, что кто-то нападает на него или ее, автоматически совершает то, что ему же или ей показалось бы глупым на переполненной улице - пытается отскочить назад. Когда толчок является враждебным жестом, человек либо замирает на месте, либо хватается за нападающего, чтобы сохранить равновесие. Этот человек теряет общее чувство и способность реагировать естественно. На переполненной улице человек демонстрирует понимание мусуби; столкнувшись с нападением, сознание обращается к страху и агрессии, а тело не может реагировать проворно и эффективно.

Занятия Айкидо через постепенный и взаимосвязанный процесс учат, как применять принципы мусуби при возникновении сложных ситуаций. Они учат ваше сознание сохранять спокойствие, а ваш взор - сохранять ясность, чтобы страх, злость или отсутствие уверенности не мешали вашему телу двигаться. Они учат ваше тело быть гибким и восприимчивым; постоянная практика дает телу опыт. И, таким образом, тело становится рефлекторным и физическим проявлением вашего сознания, Тело и сознание работают вместе - снова во взаимодействии мусуби, позволяя вам просто, эффективно и чутко реагировать на давление извне, а не быть подавленным и контролируемым обстоятельствами.

Со стороны можно увидеть, как занимающиеся Айкидо уже на более высоком уровне нападают и бросают друг друга очень жестко. Но они пришли к этому через начальные, безопасные этапы, которые обучили разум и тело. Таким образом, мощная атака становится скорее вызовом, а не нападением. Целью ударов руками и ногами на практике становится не попытка уничтожить противника, а проверка силы, баланса, интуиции и умственной стабильности - вашей и вашего партнера. Вместо встречи друг друга с недоверием, страхом и вызовом, вы встречаете своего партнера с чувствами сосредоточенности, искренности и предвкушения удовольствия.

Пожалуйста, помните о примерах автоматического использования ирими и тенкана, которые я дал, как о части вашей реакции на ситуации, возникающие в повседневной жизни. Другой важной особенностью мусуби является работа внутри человека, с которым вы встречаетесь на улице. Когда вы встречаете пешехода, идущего на вас, ваши чувства реагируют и связываются с чувствами этого человека, но не конфликтуют с ними. Ваше единение с другим пешеходом представляет собой временной и плавный поток энергии, прием и отдачу силы и направления. Это другой - и, возможно, наиболее важный - элемент мусуби, именно тот, который учит чувствовать и использовать концентрацию энергии.

Вот почему кокъю танден хо, как говорил О Сенсей, является самым фундаментальным упражнением в мусуби. Кокью танден хо - это не совсем боевая техника, а обучение физической связи и движению. В этом упражнении оба партнера находятся в положении сейдза, друг напротив друга, и уке проводит захват наге. Наге, используя все тело как единое целое, пытается вывести уке из равновесия. Цель кокью танден хо - раскрыть принцип круговой энергии. Когда уке крепко держит наге за запястья и оказывает давление, наге получает энергию, которую уке дает ему, и возвращает ее через центр тяжести уке. Все части тела наге должны работать как единое целое. Наге должен встречать захват уке открытым, его руки работают как пружина, поддаваясь, а затем снова раскрываясь. Он должен делать вдох, когда уке проводит захват, и выдох, когда он возвращает силу уке. Его ум должен оставаться гибким и восприимчивым.

Кокью танден хо - это не соревновательное упражнение, не проверка силы. Уке обеспечивает достаточное сопротивление наге, но не такое, чтобы сделать выполнение техники невозможным. Наге не борется, чтобы бросить уке, а использует это упражнение, чтобы научиться равновесию, дыханию и объединению физической и умственной энергий. Однако, поскольку ваши занятия прогрессируют, вы со временем обнаружите, что физическая сила вашего партнера может работать в вашу пользу. Поскольку кокью танден хо действует по принципу мусуби, впитывая и возвращая энергию, происходит эффект объединения энергий уке и наге. Наге может использовать свою собственную силу и силу уке. Чем больше уке сопротивляется и использует свою силу, тем сильнее оружие, которое наге получает в свое распоряжение. Эта циркуляция энергии является сущностью мусуби.

Вы должны применять принципы мусуби, которые изучаете с помощью кокью танден хо, ко всем техникам Айкидо. Именно мусуби позволит вам достичь уровня, когда телосложение и сила партнера не будут иметь никакого значения для выполнения вами техники. Если вам не удастся понять принципы мусуби и перенести их на практику, вы всегда будете зависеть от силы других людей и всегда будете находиться в опасности оказаться вовлеченным в борьбу.

О Сенсей постоянно говорил своим ученикам, что те же принципы, которые управляют природой, управляют и Айкидо. Маленькая птичка может летать и во время шторма, но не против ветра. Она должна использовать силу ветра себе на пользу. Вы можете успешно плыть в маленькой лодочке по бурному морю, но только если вы знаете, как плыть по волнам. Так же и в Айкидо: ученик стремится научиться принимать силу и превращать ее в союзника, а не бороться с ней. Это мудрость и это реальность мусуби.

Если вы продолжаете занятия, ваши возможности в использовании принципов мусуби возрастут. Начинающему необходим физический контакт, чтобы почувствовать связь между собой и своим партнером. Ученик более высокого уровня учится сохранять эту связь, постепенно уменьшая физический контакт. Некоторые техники, в конце концов, могут быть выполнены абсолютно без контакта. Ежедневные тренировки усилят вашу взаимосвязь не только с теми, с кем вы занимаетесь, но и с остальными людьми, потому что это расширяет ваш кругозор, вашу интуицию и вашу чувствительность. В вашей жизни вне тренировок может быть не так много возможностей физического контакта с другими людьми, но уроки ваших тренировок могут и должны быть применены на пользу вашим отношениям с отдельными людьми и со всем человеческим обществом в целом. Процесс снятия шор с ваших глаз и позволения вашему сознанию расти и становиться еще более восприимчивым никогда не прекратится.

И, наконец, помните: для того чтобы достичь мусуби в ваших занятиях, вы должны установить доверительные отношения со своими партнерами. Без доверия вы не можете заниматься Айкидо. Старые школы будзюцу воспитывали очень умелых бойцов, но не всегда просвещенные умы. Гораздо чаще, когда грубое, жестокое отношение к противнику в сущности являлось неотъемлемой частью обучения, развивалось недоверчивое и параноидальное сознание, менталитет уличного бойца. Цель Айкидо в противоположном: поднять дух и очистить его, получить силу через мудрость, а не через превращение в дикого зверя. Поэтому так важен процесс занятия Айкидо. Значение этих занятий меняется с помощью постепенного обучения ученика Айкидо и повышения его способностей, отвечающих требованиям суровых тренировок. Сильные удары и жесткие падения больше не инструменты агрессии, но средства развития возможностей занимающегося Айкидо. Различия в эффекте суровых тренировок между старыми будзюцу и Айкидо похожи на разницу между огнем, вышедшем из-под контроля, и огнем, сохраняемым в кузнечном горне. Один уничтожает, разрушает и убивает; другой, будучи жарким и интенсивным, закаляет сырой металл, формирует его и превращает в произведение искусства. Занимающиеся Айкидо всегда должны помнить, что цель их тренировок - вызов самим себе и улучшение самих себя, а не запугивание своих партнеров или потакание своему эго в ущерб партнерам.

Такие качества в занятиях Айкидо, как доверие, сотрудничество, открытое мышление и великодушие, позволяют ученикам отбросить все страхи, которые ограничивают их и стесняют их возможности взаимодействия с другими людьми и достижения уверенности и доверия в самих себе. Эти качества позволят им достичь гармоничной связи с остальными людьми, что и является мусуби. Без мусуби Айкидо - это не Айкидо, а всего лишь еще один вид борьбы.

Истинный смысл практики айкидо - научить видеть в  обыденных делах и действиях глубинный смысл. Вкладывать содержание в свои поступки.

Формальные движения в школе - это скрытые послания из прошлого в будущее, которое необходимо декодировать и приложить к своей повседневной жизни здесь и сейчас.

Понятие кимэ означает буквально "бесповоротная решимость". В традиции японского кулачного искусства оно указывает на высшую, сверхординарную эффективность технических приемов.

В обычной жизни действие такой решимости духа можно наблюдать в те моменты, когда люди под влиянием сильнейшего стресса или напряжения обнаруживают необыкновенную физическую силу: хозяин горящего дома может вынести из огня вещи, которые он при других обстоятельствах не способен даже сдвинуть с места, мать может приподнять автомобиль, наехавший на ее ребенка, и т.п. Мастер кулачного боя отличается от непосвященного тем, что умеет концентрировать и применять эту сверхсилу в нужный момент. Такая способность, однако, доступна лишь тому, кто безупречно овладел арсеналом ката и тем самым создал условия для духовного себя.

Ясно, что кимэ не является не является состоянием в одном ряду с прочими ощущениями; оно вообще не относится к числу длящихся переживаний и представляет собой, скорее, момент вневременной реализации в потоке времени - своего рода проекцию небесной вертикали опыта на его плоскость. Оно приуготовляется всем комплексом нормативных жестов и действует в одно ускользающее мгновение. Точнее, соответствует бесконечно действенной паузе, которая вбирает в себя силу предыдущих действий. Кимэ - небесная тень земных форм.

Таким образом, кимэ предполагает безупречное единство тела и духа; это сила, обретаемая за порогом обычного сознания и чисто физических возможностей организма. Реализация кимэ предполагает полное, до автоматизма доведенное владение нормативными формами боевой практики и крепкое тело, но вовсе не требует необыкновенной мускульной силы. Поэтому занятие каратэ и  прочими видами традиционного кулачного искусства в Японии, по сути своей, не имели прямого отношения к спорту или даже к физической культуре, ориентированным на количественные показатели. Тайна делала каратэ явлением именно традиции. В сущности, достижение кимэ означало раскрытие сверхсознания ("не-сознния") за пределами обыденного субъективистского сознания. Поэтому при желании можно толковать момент действия  высшей решимости воина как аналог дзэнского , которое есть одновременно , абсолютное (му син). По свидетельству современного японского мастера каратэ Токицу Кэндзи, кимэ есть такое . Все это означает, что на эмпирическом плане кимэ предстает как отсутствие какой бы то ни было психической данности; кимэ неуловимо для психического восприятия.

Важным средством для достижения кимэ является особого рода крики, так называемые киай (букв. ). Киай служит стимулом к преодолению психо-физического барьера обыденного существования, своеобразным камертоном, который помогал обрести гармоническое согласие духа и тела, движения и дыхания. Наибольшее значение предавалось крику, исходящему из низа живота, то есть из области Моря энергии и  издававшемуся благодаря резкому сокращению мышц брюшной полости.

Понятие кимэ обладает очевидным сходством с китайским представлением о воле (и, но и в этом пункте налицо не менее явственные различия. Японская традиция делает акцент на решимости подвижника, рарифицируя момент окончательного всех узлов сознания, что в целом соответствует дзэнскому культу мгновенного и полного просветления и чуждого даосской концепции вечносущей воли как и природы творческой силы жизни.Понятие кимэ означает буквально "бесповоротная решимость". В традиции японского кулачного искусства оно указывает на высшую, сверхординарную эффективность технических приемов.                В обычной жизни действие такой решимости духа можно наблюдать в те моменты, когда люди под влиянием сильнейшего стресса или напряжения обнаруживают необыкновенную физическую силу: хозяин горящего дома может вынести из огня вещи, которые он при других обстоятельствах не способен даже сдвинуть с места, мать может приподнять автомобиль, наехавший на ее ребенка, и т.п. Мастер кулачного боя отличается от непосвященного тем, что умеет концентрировать и применять эту сверхсилу в нужный момент. Такая способность, однако, доступна лишь тому, кто безупречно овладел арсеналом ката и тем самым создал условия для духовного себя.                Ясно, что кимэ не является не является состоянием в одном ряду с прочими ощущениями; оно вообще не относится к числу длящихся переживаний и представляет собой, скорее, момент вневременной реализации в потоке времени - своего рода проекцию небесной вертикали опыта на его плоскость. Оно приуготовляется всем комплексом нормативных жестов и действует в одно ускользающее мгновение. Точнее, соответствует бесконечно действенной паузе, которая вбирает в себя силу предыдущих действий. Кимэ - небесная тень земных форм.                Таким образом, кимэ предполагает безупречное единство тела и духа; это сила, обретаемая за порогом обычного сознания и чисто физических возможностей организма. Реализация кимэ предполагает полное, до автоматизма доведенное владение нормативными формами боевой практики и крепкое тело, но вовсе не требует необыкновенной мускульной силы. Поэтому занятие каратэ и  прочими видами традиционного кулачного искусства в Японии, по сути своей, не имели прямого отношения к спорту или даже к физической культуре, ориентированным на количественные показатели. Тайна делала каратэ явлением именно традиции. В сущности, достижение кимэ означало раскрытие сверхсознания ("не-сознния") за пределами обыденного субъективистского сознания. Поэтому при желании можно толковать момент действия  высшей решимости воина как аналог дзэнского , которое есть одновременно , абсолютное (му син). По свидетельству современного японского мастера каратэ Токицу Кэндзи, кимэ есть такое . Все это означает, что на эмпирическом плане кимэ предстает как отсутствие какой бы то ни было психической данности; кимэ неуловимо для психического восприятия.                 Важным средством для достижения кимэ является особого рода крики, так называемые киай (букв. ). Киай служит стимулом к преодолению психо-физического барьера обыденного существования, своеобразным камертоном, который помогал обрести гармоническое согласие духа и тела, движения и дыхания. Наибольшее значение предавалось крику, исходящему из низа живота, то есть из области Моря энергии и  издававшемуся благодаря резкому сокращению мышц брюшной полости.                Понятие кимэ обладает очевидным сходством с китайским представлением о воле (и, но и в этом пункте налицо не менее явственные различия. Японская традиция делает акцент на решимости подвижника, рарифицируя момент окончательного всех узлов сознания, что в целом соответствует дзэнскому культу мгновенного и полного просветления и чуждого даосской концепции вечносущей воли как и природы творческой силы жизни.