Новостные ленты
Академия Айкидо Ставропольского края
Японское искусство общения без слов, чтение мыслей собеседника. Харагэй 腹芸 дословно переводится как искусство живота, хара в переводе с японского означает живот, а гэй - искусство. В Японии центром души, логики, чувств и инстинктов считается живот, который обменивается мыслями и чувствами, которые подразумеваются в разговоре, а не заявляются явно.
Это форма риторики, предназначенная для выражения реальных намерений и истинного значения через намёк и недосказанность. В первом приближении может обозначать харизму или силу личности.
Существует четыре аспекта японского молчания – правдивость, социальная осмотрительность, смущение и неповиновение.
В переговорах харагей характеризуется расплывчатыми и косвенными заявлениями, длительным молчанием и тщательным избеганием любых комментариев, которые могут вызвать обиду. Информация передается с помощью хронометража, выражения лица и эмоционального контекста, а не с помощью прямой речи. Иногда считается двуличной тактикой в переговорах по сокрытию своих истинных намерений, что может привести к тому, что к харагей будут относиться с подозрением. Это также может быть неправильно истолковано теми, у кого ограниченный опыт в этой тактике.
Харагей также функционирует как метод лидерства, заменяя прямые приказы подчиненным тонкими невербальными сигналами. Это считается желательной чертой лидера в Японии. Однако это может затруднить возложение ответственности на лидера.
Японская культура высококонтекстная - основная информация, предназначенная для собеседника, лежит в окружающей среде, поведении человека, а вслух высказывается очень малая часть того, что необходимо передать. Европейская же культура называется низкоконтекстной, все необходимые для передачи вещи проговариваются. Мы стараемся выяснить непонятные моменты до конца, задавая вопросы, пока не получим ответы, в такой ситуации японцы предпочитают неопределённость и молчание. Если в разговоре возникает длительная пауза, то японцы не испытывают неудобства, в то время как среди европейцев это вызвало бы неловкость.
С харагэй тесно связаны такие понятия, как амаэ и хоннэ то татэмаэ. Амаэ означает зависимость от благожелательности других и однозначно нельзя перевести на другой язык, так как нет аналога. Но это явление влияет на построение отношений с окружающими, как и чувство долга гири, вины цуми, стыда хадзи или необходимость быть сдержанным энрё. Все отношения, возникающие между японцами, можно разделить на три больших группы, или круга - внутренний круг, промежуточный круг и внешний круг. Японцы очень чётко подразделяют эти три круга общения и, соответственно, по-разному ведут себя в различных ситуациях с представителями различных кругов. Например, во внутреннем круге общения амаэ присутствует и отсутствует сдержанность энрё. В промежуточной зоне присутствует энрё, но отсутствует амаэ, а во внешнем круге общения нет ни того, ни другого. Амаэ необходима для построения отношений, она является основой для отношений между детьми и родителями, пожилыми родителями и взрослыми детьми. Дети могут полностью полагаться на родителей и испытываемую ими к детям любовь, а постаревшие родители могут полностью положиться на выросших детей. С близкими и родными, входящими во внутренний круг общения, можно не выражать в такой степени свою признательность и/или не виниться после проступка слишком сильно, ведь амаэ даёт возможность оступившемуся быть прощённым практически в любом случае, ведь они очень друг с другом близки.
Хоннэ то татэмаэ означает личное и общественное в жизни японцев, хоннэ означает действительные и/или скрываемые намерения человека, а тотэмаэ - то, как он ведёт себя среди окружающих. Часто человек ведёт себя непрозрачно для окружающих, которые не могут распознать его истинные намерения. Это есть во всём мире, но в Японии сокрытие истинных мыслей и желаний возводится в ранг добродетели. Это часто становится барьером в общении японцев с иностранцами, привыкших выражаться прямо и ясно и не понимающих японцев, стремящихся выставить напоказ татэмаэ, скрыв хоннэ. Корни нелюбви японцев к прямым высказываниям лежат в боязни задеть чувства других людей, в первую очередь тех, кто относится к внутреннему кругу общения ути. К тотэмаэ японцы прибегают, когда хотят избежать трений в общении с другими и поддержать при этом гармонию, существующую в этих отношениях, в основном это касается внешнего круга общения сото. Татэмаэ часто используется японцами при ведении переговоров или других официальных мероприятиях, а хоннэ - чаще для личного общения. Сами японцы с рождения привыкают к двойственности этого явления, поэтому у них не вызывает никакого затруднения переключение с одного типа общения на другой в отличие от иностранцев, с которыми они общаются.
Искусству харагэй близко ещё такое явление как исин-дэнсин, что означает понимание без слов и знаков, которое основано на интуиции и вырабатывается в результате близких отношений и связей. Отличие между харагэй и исин-дэнсин состоит в интуиции, то есть исин-дэнсин японцы используют неосознанно и на уровне подсознания, а вот харагэй приходится овладевать уже сознательно и использовать с применением воли и по желанию. Исторически искусство харагэй практиковали самураи, которые искали новые способы концентрации внутренней энергии, позволяющие сохранить умственное спокойствие во время ведения боя. Это способность почувствовать опасность задолго до ее возникновения. Японцы считают, что угроза возникает уже в момент, когда противник или враг только подумал об этом, но еще не предпринял никаких действий. Этот миг тотчас же сможет уловить человек, владеющий искусством живота.
Харагэй впоследствии стал основой многих единоборств. Для развития этой техники проводится целый комплекс психологических и физических упражнений. Практикуя харагэй, необходимо освоить концентрацию на точке внизу живота, в нескольких сантиметрах от пупка, которая играет роль центра тяжести тела человека. Это называется центрированием. Оно применяется во всех боевых стойках восточных единоборств. С помощью харагэй можно влиять на мысли и чувства людей. Японские бизнесмены часто используют его для того, чтобы угадать намерения оппонента и заставить его переменить свое решение. Такая тактика ведения переговоров на Западе иногда считается двуличной и подозрительной. Японец никогда не скажет нет, но его слова типа "Я сделаю все возможное" нельзя воспринимать буквально, надо учитывать интонацию, выражение лица и эмоциональный контекст, часто это означает отрицательный ответ. Японцы используют харагэй, когда хотят повлиять на чувства и намерения партнёра и повернуть их в нужное для себя русло. У нас такое явление могло бы трактоваться как скрытая игра, что придаёт слову негативный оттенок. В Японии харагэй используется как с позитивным, так и с негативным оттенком. Искусство харагэй помогает избегать лишних аргументов в общении, но способствует скрытию свои истинных намерений и чувств.
Видео иллюстрация общения без слов, чтение мыслей собеседника «Харагэй» 腹芸 дословно переводится как искусство живота, хара в переводе с японского означает живот, а гэй - искусство. В Японии центром души, логики, чувств и инстинктов считается живот, который обменивается мыслями и чувствами, которые подразумеваются в разговоре, а не заявляются явно. Это форма риторики, предназначенная для выражения реальных намерений и истинного значения через намёк и недосказанность.
Различают четыре аспекта японского молчания – правдивость, социальная осмотрительность, смущение и неповиновение.
В переговорах харагей характеризуется расплывчатыми и косвенными заявлениями, длительным молчанием и тщательным избеганием любых комментариев, которые могут вызвать обиду. Информация передается с помощью хронометража, выражения лица и эмоционального контекста, а не с помощью прямой речи. Иногда считается двуличной тактикой в переговорах по сокрытию своих истинных намерений, что может привести к тому, что к харагэй будут относиться с подозрением. Это также может быть неправильно истолковано теми, у кого ограниченный опыт в этой тактике.
Харагэй также функционирует как метод лидерства, заменяя прямые приказы подчиненным тонкими невербальными сигналами. Это считается желательной чертой лидера в Японии. Однако это может затруднить возложение ответственности на лидера. |
|
Вы сжимаете кулак, как на изображении №1?
Это указывает на то, что всем нравится ваш энтузиазм, креативность и интеллект. Окружающие воспринимают вас как благоразумного и умного, а ваша жизнь кажется спокойной и гармоничной. Вы стараетесь никому не причинить вреда; У тебя свободная душа, но ты очень спокоен. Вам нравится быть с друзьями, верными и честными людьми. Вы предпочитаете поддерживать непринужденные отношения. Вы сострадательны и готовы продолжать отношения, чтобы не причинить вред своему партнеру. Вы избегаете драматизма и конфликтных людей и быстро забываете. Такое сочетание качеств делает вас очень любимым и уважаемым человеком в своем кругу общения.
Вы сжимаете кулак, как на изображении №2?
Это значит, что вы весь в харизме и таланте; каждый хочет быть твоим другом. Вы очень уважаете себя, внимательны и гибки. Часто вы не делаете всего, что хотели бы, опасаясь, что вам причинят боль. Вы не любите рисковать и возлагаете большие надежды. Вам нравится компания людей, которые вас ценят. Вы нелегко прощаете и регулярно мучаетесь воспоминаниями о прошлом. Вам трудно открыть свое сердце из-за страха неудачи. Однако со временем и при правильном доверии вы сможете научиться преодолевать эти препятствия и впускать людей в свою жизнь более глубоко и значимо.
Вы сжимаете кулак, как на изображении №3?
Это указывает на то, что вы творческий, интуитивный, щедрый и очень дружелюбный человек. У вас отличное чувство юмора, поэтому вас всегда окружают люди. Неудивительно, что ты немного нетерпелив и настойчив. Вы хороший, честный и уважаемый человек. Во многих случаях люди пытаются воспользоваться вашей добротой, но вы быстро определяете, кто хочет этим воспользоваться и кто заботится о вас. Вы сдержаны в любви и больше сосредоточены на следовании своим мечтам, надеясь найти того, кто действительно вас полюбит.

Вы сжимаете кулак, как на изображении №1?
Это указывает на то, что всем нравится ваш энтузиазм, креативность и интеллект. Окружающие воспринимают вас как благоразумного и умного, а ваша жизнь кажется спокойной и гармоничной. Вы стараетесь никому не причинить вреда; У тебя свободная душа, но ты очень спокоен. Вам нравится быть с друзьями, верными и честными людьми. Вы предпочитаете поддерживать непринужденные отношения. Вы сострадательны и готовы продолжать отношения, чтобы не причинить вред своему партнеру. Вы избегаете драматизма и конфликтных людей и быстро забываете. Такое сочетание качеств делает вас очень любимым и уважаемым человеком в своем кругу общения.
Вы сжимаете кулак, как на изображении №2?
Это значит, что вы весь в харизме и таланте; каждый хочет быть твоим другом. Вы очень уважаете себя, внимательны и гибки. Часто вы не делаете всего, что хотели бы, опасаясь, что вам причинят боль. Вы не любите рисковать и возлагаете большие надежды. Вам нравится компания людей, которые вас ценят. Вы нелегко прощаете и регулярно мучаетесь воспоминаниями о прошлом. Вам трудно открыть свое сердце из-за страха неудачи. Однако со временем и при правильном доверии вы сможете научиться преодолевать эти препятствия и впускать людей в свою жизнь более глубоко и значимо.
Вы сжимаете кулак, как на изображении №3?
Это указывает на то, что вы творческий, интуитивный, щедрый и очень дружелюбный человек. У вас отличное чувство юмора, поэтому вас всегда окружают люди. Неудивительно, что ты немного нетерпелив и настойчив. Вы хороший, честный и уважаемый человек. Во многих случаях люди пытаются воспользоваться вашей добротой, но вы быстро определяете, кто хочет этим воспользоваться и кто заботится о вас. Вы сдержаны в любви и больше сосредоточены на следовании своим мечтам, надеясь найти того, кто действительно вас полюбит.
|

Хидзи-атэ: 肘当, удар локтем.
Хидзи атэми-вадза 肘当て身技 — ударная техника локтем в айкидо, включающая в себя различные траектории движений к ударной цели: по круговой траектории сбоку, удар назад, восходящий снизу вверх, нисходящий сверху вниз, в сторону. Хидзи атэми применяются как:
• самостоятельное действие для травмирования нападающего;
• отвлекающий приём для проведения другого технического действия: решающего удара, захвата с целью обездвиживания или сопровождения, броска;
• защитное действие для отбива, блокирования удара соперника;
• отталкивания соперника с целью обезопасить себя дистанцией.
Локализация ударов включает в себя уязвимые органы (печень, селезёнка, почки) и чувствительные точки человеческого тела (переносица, висок, затылок, челюсть, шея, лимфоузлы, солнечное сплетение, рёбра, позвоночник, руки, ноги, пах).
Уровни, направления и способы ударов и блоков
Я намеренно выношу этот раздел вперёд, так как, зная названия частей тела, ударных поверхностей и уровней атаки, можно легко составить правильное название любого технического действия, будь то удар или блок.
Дзёдан: 上段, верхний уровень. Включает в себя шею и голову.
Тюдан: 中段, средний уровень. Это корпус от ключиц до пояса.
Гэдан: 下段, нижний уровень. Это части тела, расположенные ниже пояса кимоно до колена.
Ой-: 追, удар или выпад вперёд. Применяется в связке названия ударов рукой (цуки). Обозначает положение бьющей руки по отношению к стойке. Действие совершается рукой, находящейся на той же стороне тела, что и выдвинутая вперед нога в стойке. Левая нога впереди – бьют левой рукой.
Гяку-: 逆, обратный или задний. Применяется в связке названия ударов рукой (цуки). Обозначает положение бьющей руки по отношению к стойке. Удар наносится противоположной рукой. Это значит, если боец стоит в левосторонней стойке (левая нога впереди), то бьёт правая рука и наоборот.
Хидари: 左, лево, левая сторона.
Миги: 右, право, правая сторона.
Усиро: 後, в составных названиях выполняемой техники, означает направление «назад». Например 後 蹴り, удар ногой назад – усиро-гери.
Ёко: 横, вбок, в сторону
Маваси: 回し, в составе сложных слов — любой круговой удар или блок.
Усиро: 後, назад или с разворота
Ороси: сверху вниз
Сёмэн: вперёд (для направления удара).
Саю: вбок (для направления удара).
Сото: снаружи внутрь.
Хидзи-атэ 肘当 удар локтем. Хидзи атэми-вадза 肘当て身技 — ударная техника локтем в айкидо, включающая в себя различные траектории движений к ударной цели: по круговой траектории сбоку, удар назад, восходящий снизу вверх, нисходящий сверху вниз, в сторону.
Хидзи атэми применяются как:
• самостоятельное действие для травмирования нападающего;
• отвлекающий приём для проведения другого технического действия: решающего удара, захвата с целью обездвиживания или сопровождения, броска;
• защитное действие для отбива, блокирования удара соперника;
• отталкивания соперника с целью обезопасить себя дистанцией.
Локализация ударов включает в себя уязвимые органы (печень, селезёнка, почки) и чувствительные точки человеческого тела (переносица, висок, затылок, челюсть, шея, лимфоузлы, солнечное сплетение, рёбра, позвоночник, руки, ноги, пах).
Уровни, направления и способы ударов и блоков.
Дзёдан: 上段, верхний уровень - голова, шея.
Чюдан: 中段, средний уровень - корпус от ключиц до пояса.
Гэдан: 下段, нижний уровень - ниже пояса кэйкоги до колена.
Ой 追, удар или выпад вперёд обозначает положение бьющей руки (как пример правой), находящейся на той же стороне тела, что и выдвинутая вперед одноимённая (правая) нога в стойке.
Гяку-: 逆 обратный удар наносится противоположной рукой. Как пример, если боец стоит в левосторонней стойке (левая нога впереди), то бьёт правая рука и наоборот.
Хидари: 左, лево, левая сторона.
Миги: 右, право, правая сторона.
Усиро: 後, в составных названиях выполняемой техники, означает направление «назад».
|
|
Оо́мото, или оо́мото-кё́ (яп. 大本教, おおもときょう – о:мотокё:) — религиозное учение, возникшее в конце XIX века в Японии. Иногда его считают «реформированным синтоизмом», сектой религии синто, но по доктрине оомото-кё, это вполне самостоятельная религия, с синто имеет схожесть только обрядовую и некоторые общие праздники (подобно как бахаи с исламом). Возникла религия оомото в 1892 году. Оомото-кё с японского переводится как «учение (кё) великого (о:) начала (мото)».
История
Создателей-пророков двое — мужчина и женщина, независимо друг от друга получивших весть от высших сил. Неграмотная женщина Нао Дэгути (1836—1918) написала под их руководством святое писание оомото — «о-худэсаки» — алфавитом катакана. Мужчина, священник синто Киссабуро Уэда, получил информацию свыше, что должен найти Нао для проведение в жизнь нового учения. Встретившись с Нао, он женился на её дочери и принял имя Онисабуро Дэгути. (1871—1948).
Описание религии
Оомото нельзя отнести конкретно к монотеистическим или политеистическим религиям. Доктрина её признает высшего единого Бога, ниже находятся боги Идзу и Мидзу (огонь и вода, инь и ян) — вместе они составляют «троицу». Ками рангом пониже можно сравнить с ангелами, архангелами, серафимами европейских религий. Хранительницей веры считается проводница бога Идзу (мужской энергии), а мужчина первосвященник — проводник Мидзу (женской энергии). Это, якобы, делает религию мягкой, ненасильственной, ненавязчивой. Действительно, в годы 1930—1940 в милитаристской Японии оомото выступала под пацифистскими лозунгами и подвергалась преследованиям, вплоть до арестов и разрушения храмов.
В оомото-кё принята преемственность по женской линии. В своё время создательница Нао Дэгути усыновила Киссабуро Уэду, женив на своей дочери Сумико, после чего он принял фамилию Дэгути. С тех пор первосвященником оомото-кё становится муж родственницы Нао Дэгути, а хранительницей веры — одна из дочерей.
C 2001 года во главе оомото стоит пятая хранительница веры Курэнай Дэгути.
Главным праздником в оомото-кё является Сэцубун. В Японии в храмах этой религии в Сэцубун монахи зачитывают тысячи листков хитогата с нарисованной стилизованной фигуркой человека, присланных им со всех концов мира. Эти листки позже будут брошены в воды рек и грехи заполнивших эти листки будут смыты водой Мидзу. Благодаря постепенному распространению оомото в мире, Сэцубун начинают отмечать и в других странах.

Оомото, или оомото-кё 大本教, おおもときょう — религиозное учение, возникшее в конце XIX века в Японии. Иногда его считают «реформированным синтоизмом», сектой религии синто, но по доктрине оомото-кё, это вполне самостоятельная религия, с синто имеет схожесть только обрядовую и некоторые общие праздники. Возникла религия оомото в 1892 году. Оомото-кё с японского переводится как «учение (кё) великого (о:) начала (мото)».
История
Создателей-пророков двое — мужчина и женщина, независимо друг от друга получивших весть от высших сил. Неграмотная женщина Нао Дэгути (1836—1918) написала под их руководством святое писание оомото — «о-худэсаки» — алфавитом катакана. Мужчина, священник синто Киссабуро Уэда, получил информацию свыше, что должен найти Нао для проведение в жизнь нового учения. Встретившись с Нао, он женился на её дочери и принял имя Онисабуро Дэгути. (1871—1948).
Описание религии
Оомото нельзя отнести конкретно к монотеистическим или политеистическим религиям. Доктрина её признает высшего единого Бога, ниже находятся боги Идзу и Мидзу (огонь и вода, инь и ян) — вместе они составляют «троицу». Ками рангом пониже можно сравнить с ангелами, архангелами, серафимами европейских религий. Хранительницей веры считается проводница бога Идзу (мужской энергии), а мужчина первосвященник — проводник Мидзу (женской энергии). Это, якобы, делает религию мягкой, ненасильственной, ненавязчивой.
Действительно, в годы 1930—1940 в милитаристской Японии оомото выступала под пацифистскими лозунгами и подвергалась преследованиям, вплоть до арестов и разрушения храмов.В оомото-кё принята преемственность по женской линии. В своё время создательница Нао Дэгути усыновила Киссабуро Уэду, женив на своей дочери Сумико, после чего он принял фамилию Дэгути. С тех пор первосвященником оомото-кё становится муж родственницы Нао Дэгути, а хранительницей веры — одна из дочерей.C 2001 года во главе оомото стоит пятая хранительница веры Курэнай Дэгути.Главным праздником в оомото-кё является Сэцубун.
В Японии в храмах этой религии в Сэцубун монахи зачитывают тысячи листков хитогата с нарисованной стилизованной фигуркой человека, присланных им со всех концов мира. Эти листки позже будут брошены в воды рек и грехи заполнивших эти листки будут смыты водой Мидзу. Благодаря постепенному распространению оомото в мире, Сэцубун начинают отмечать и в других странах.
Современность
Ныне оомото ведет активную парламентёрскую деятельность по межрелигиозному диалогу. Главный слоган оомото: «Один Бог, единый мир, общий язык общения». В связи с этим оомото активно использует и развивает международный вспомогательный язык эсперанто.
Главный храм расположен в городе Аябэ, Япония. Духовный центр в г. Камэока.
В настоящее время оомото получает распространение и вне Японии: в Бразилии (Сан-Паулу), на Филиппинах, в США, Беларуси (Минск), Того, Непале, Индия, Шри-Ланка, Нигерия и др. Если в Бразилии и на Филиппинах общины основаны выходцами из Японии, то в других странах общины оомото-кё возникают благодаря языку эсперанто и через секции айкидо, в духовной основе которого лежат постулаты оомото-кё.
О наименовании
Создатель оомото-кё Онисабуро Дэгути собственноручно начертал наименование религии латиницей, ставшее общепринятым вариантом. По аналогии на русском и на монгольском языках (кириллица) самонаименование пишется с двумя о в начале, по-японски хираганой встречается написание おほもと, где ほ обозначает долготу звука о по правилам, использовавшимся до реформы японского языка после Второй мировой войны.
Интересные факты
• Во время похода в Монголию в 1924 году в поисках не то Шамбалы, не то Места для основания государства Майтрейи, Онисабуро Дэгути объявлял себя воплощением (потом яко временным) этого будды Мироку (японское наименование этого будды). Он даже в поход отправился верхом на белой лошади, как предсказано в буддистской мифологии. Имеется икона с его изображением в образе будды Мироку.
В то время в Монголии шла война, Япония оккупировала часть Китая и создала марионеточное государство Манчжоу-го. Но путешественников вскорости арестовали, посчитав японскими шпионами и даже успели приговорить к смерти. Только заступничество властей Японии вернуло им свободу и обратный путь в Японию.
• В оомото следуют принципу «через искусство к богу». Поэтому в оомото нет даже прямой пропаганды религии, считается достаточным приобщение к истинным культурным ценностям и развития всех видов культуры. Все руководители оомото увлекались тем или иным видом искусств, чаще всего чайной церемонией, гончарным делом, каллиграфией. Боевые искусства особо в почёте в оомото. Можно считать, что айкидо является идеальнейшим воплощением принципов ненасилия оомото, которые гениально смог переложить на технику будо Морихэй Уэсиба . В оомото боевые искусства объединены под наименованием оомото-будо (боевые искусства в оомото, или кэмпо в оомото).
• Важнейшее кредо в оомото написано на камне в храме в г. Камэока на языке эсперанто: «Unu Dio, unu mondo, unu interlingvo» — «Единый Бог, единый мир, единый язык общения». Это можно передать ныне и так: «Монотеизм, глобализация, эсперанто».
• Учеником Онисабуро Дэгути был Морихэй Уэсиба, создатель айкидо.
• Айки-храм в Ивама, префектура Ибараки, воздвиг в 1940-е годы сам Уэсиба. Ныне там священники оомото 29 апреля, в день смерти Уэсибы, проводят поминальное богослужение.
• Создатель языка эсперанто Людвиг Заменгоф в оомото признан за ками (божество, святой).
• В Беларуси оомото прославилось финансовой пирамидой «Сэкай» в 1990-е годы, которую организовал священник местной общины оомото Валерий Буяк.
• Оомото-кё регулярно организует совместные богослужения представителей множества религий мира.
• Во времена перестройки Михаил Горбачёв принимал делегацию оомото в Кремле 15 января 1990 года во время проведения в Москве Всемирного форума религий. |
Связь между районом Синдзюку в Токио и штаб-квартирой Aikikai очевидна практически для всех практикующих, связанных с этой организацией. Действительно, внушительное пятиэтажное здание ежегодно принимает сотни практикующих со всего мира, в том числе большинство инструкторов с самым высоким рейтингом. Однако мало кто знает историю этого места. На самом деле, только когда основателю айкидо Уэсибе Морихэю исполнилось 48 лет, он окончательно обосновался со своим додзё и организацией в районе Синдзюку, который сегодня известен как Вакамацу-тё. В этой статье я хотел бы перенести вас в прошлое и рассказать об истории создания штаб-квартиры айкидо в Токио.
Череда Временных Додзе
Уэсиба Морихэй переехал в Токио в 1926 году по приглашению адмирала Императорского флота Такэситы Исаму1. Бизнесмен Умэда Киёси2 предоставил часть своего дома в Айзуми-тё, в районе Ёцуя, в распоряжение Морихэя, чтобы тот мог жить там и заниматься дзюдо. В то время остальные члены семьи Уэсиба всё ещё жили в Аябе и переехали в Токио только в сентябре 1927 года. Вскоре после этого Морихэй переехал в другой дом, предоставленный ему в безвозмездное пользование богатым промышленником Моримурой Итидзаэмоном3, на этот раз расположенный в районе Синагава. Дом также служил додзё. В 1927 году Ямамото Киёси, сын адмирала Ямамото Гомбэя4, позволил Морихэю арендовать компактный трёхэтажный дом в Сирогане, Сиба, за 25 иен в месяц. Тренировки проходили в другом месте, во второй резиденции герцога Симадзу5, в зале для игры в бильярд, переоборудованном в большое додзё примерно на 100 татами.

Когда основателю айкидо Уэсибе Морихэю исполнилось 48 лет, он окончательно обосновался со своим додзё и организацией в районе Синдзюку, который сегодня известен как Вакамацу-тё.
Череда Временных ДодзеУэсиба Морихэй переехал в Токио в 1926 году по приглашению адмирала Императорского флота Такэситы Исаму. Бизнесмен Умэда Киёси предоставил часть своего дома в Айзуми-тё, в районе Ёцуя, в распоряжение Морихэя, чтобы тот мог жить там и заниматься дзюдо. В то время остальные члены семьи Уэсиба всё ещё жили в Аябе и переехали в Токио только в сентябре 1927 года. Вскоре после этого Морихэй переехал в другой дом, предоставленный ему в безвозмездное пользование богатым промышленником Моримурой Итидзаэмоном, на этот раз расположенный в районе Синагава. Дом также служил додзё.
В 1927 году Ямамото Киёси, сын адмирала Ямамото Гомбэя, позволил Морихэю арендовать компактный трёхэтажный дом в Сирогане, Сиба, за 25 иен в месяц. Тренировки проходили в другом месте, во второй резиденции герцога Симадзу, в зале для игры в бильярд, переоборудованном в большое додзё примерно на 100 татами.

Именно в этот период Морихэй обучал многих офицеров и высокопоставленных лиц. В 1928 году семья Уэсиба снова переехала в дом, предоставленный бароном Кацудзи Уцуми6 в Цунамимати, Мита, Сиба, и додзё также было основано там же. Впоследствии семья арендовала за 85 иен в месяц дом в Курумамати, Сиба, принадлежавший отставному командующему Императорским флотом Мацусите. Дом был очень маленьким, и додзё занимало всего 8 татами, из-за чего растущему числу учеников приходилось тренироваться по очереди. В 1930 году додзё снова сменило местоположение и обосновалось в районе Мэйдзиродай, чтобы можно было построить новое постоянное додзё. Именно в Мэйдзиро додзё Морихэя посетил Кано Дзигоро, основатель Кодокана дзюдо.
Строительство Кобукана
С увеличением числа новых учеников пришло время найти более подходящее место. Благодаря покровительству высокопоставленных лиц и сторонников, в частности адмирала Такэситы, в 1931 году основателю удалось открыть додзё, предназначенное для постоянной практики айкидо в районе Вакамацу-тё, в районе Усигомэ (ныне известном как Синдзюку). Это человек по имени Хаттори, управляющий поместьями семьи Огасавара, который способствовал продаже одной из их резиденций, земля под которой должна была пойти на строительство Хомбу Додзё.

Полученное в результате деревянное здание площадью около 120 квадратных метров (80 татами) получило название Кобункан (皇武館道場, «Зал императорских воинов»). После завершения строительства здание также служило домом для семьи Уэсиба, а также для двадцати учи-дэси8. Расписание состояло из двух занятий утром и трёх вечером с бесплатными тренировками между ними. Из-за интенсивного темпа и жёсткости занятий, а также из-за присутствия очень опытных практиков из других дисциплин додзё быстро стало известно как «Адское додзё в Ушигоме». Этот золотой век айкидо также был временем, когда в Токио и Осаке было открыто несколько додзё-спутников. Искусство, которым в то время занимался Уэсиба, называлось по-разному: айки-дзю-дзюцу, айки-бу-дзюцу, а позже айки-бу-до.
Создание Кобукай
Создание административного органа для облегчения управления финансами и деятельностью Морихэя в Токио стало необходимостью, и в 1939 году несколько его ключевых сторонников помогли ему основать 30 апреля 1940 года некоммерческую организацию Zaidan Hojin Kobukai (財団法人皇武会). Официальное разрешение было получено от Томосуэ Ёдзи, чиновника Министерства здравоохранения. Крупным благотворителем был бизнесмен Миядзака Сёдзо, который пожертвовал фонду 20 000 иен. Первым президентом был не кто иной, как адмирал Такэсита, а вице-президентом — генерал Хаяси Кацура. Членами правления были принц Коноэ Фумимаро, маркиз Маэда Тоситаме, Годо Такуо, Фудзита Кинъя, Окада Козабуро, Томита Кэндзи и Футаки Кэндзо.

Позже, в 1942 году, айкидо наконец получило своё окончательное название. Однако это было не столько результатом размышлений Морихэя о том, как назвать его искусство и его философию, сколько бюрократическим решением, принятым Дай Ниппон Бутокукай (大日本武徳会), организацией боевых искусств в Японии, чтобы стандартизировать название дисциплины по образцу дзюдо, каратедо и кэндо. Этот термин также использовался для обозначения нескольких видов дзюдо, включая искусство Уэсибы, но не только.

Вторая мировая война
С началом военных действий в Японии большинство учеников Морихэя были призваны на службу, и деятельность в додзё постепенно сошла на нет. Этот период совпал с отъездом Морихэя в Ибараки. По мере усиления конфликта деятельность в додзё полностью прекратилась, и оно стало убежищем для семей, потерявших свои дома из-за частых бомбардировок американцами. Кобункан был единственным зданием в округе, которое устояло перед бомбардировками, в основном благодаря усилиям второго досю Уэсибы Киссёмару, сына основателя, который по просьбе отца оставался в Токио на протяжении всего конфликта и несколько раз рисковал жизнью, чтобы тушить пожары на крыше. В конце войны, 15 августа 1945 года, фонд «Кобукай» был расформирован в соответствии с решением генерала Макартура приостановить практику боевых искусств. В последующие годы официальное управление айкидо и Киссёмару, додзё-тё, обосновалось в Иваме, чтобы сохранить искусство в более уединённом месте, вдали от внимания оккупантов. Какое-то время здание Кобукана даже использовалось оккупационными войсками в качестве танцевального зала. Киссёмару пришлось проявить большое терпение, устраняя ущерб и мародёрство, и последний беженец покинул додзё только в 1955 году.
Основание Айкикай
Киссёмару вернулся в Токио в 1948 году, где работал клерком в компании «Осака Сёдзи», чтобы содержать семью, финансировать работу додзё и обеспечивать средствами к существованию студентов, живущих в додзё. Начало было трудным, и додзё привлекало мало учеников. Несмотря на это, с самого начала проводилось не менее трёх ежедневных занятий. Киссёмару обычно проводил первое занятие в 6:30, а последнее — в 18:30. Иногда ему приходилось отпрашиваться с работы, чтобы провести дневное занятие, когда никого другого не было. В то время крыша всё ещё не была отремонтирована, и додзё было разделено на две части перегородкой, чтобы отделить пространство, занимаемое беженцами, от тренировочной площадки.
Директора старого фонда «Кобукай» решили, что пришло время снова добиться признания их практики правительством. Благодаря работе Уэсибы Киссёмару, Фудзиты Кинъя, Ниси Кацудзо, Сэко Сэйити и Накаямы Коси, Фонд Айкикай (財団法人合気会, Дзайдан ходзин Айкикай) был официально утверждён Министерством образования 9 февраля 1948 года, что позволило официально возобновить практику айкидо на Японском архипелаге после многих лет застоя.
На самом деле именно власти рекомендовали временно перенести администрацию Хомбу в Иваму, главным образом для того, чтобы избежать трений с оккупационными войсками. В 1948 году название главного додзё было изменено на «Додзё Айкидо Хомбу Фонда Айкикай» (合気道本部道場 公益財団法人合気会), а в 1953 году оно было изменено с додзё Ивама на додзё в Токио.

В 1950 году начал выходить журнал Aikikai-ho, издаваемый фондом, и продолжает выходить по сей день под названием Aikido Shinbun. В то время О-сэнсэй сам начал часто приезжать в Токио, чтобы преподавать. Додзё, которым теперь управляет Киссёмару, впервые открыло свои двери для неяпонцев. Первый послевоенный учи деши переехал сюда, и в 1955 году Хомбу Додзе в течение трех лет принимал француза Андре НоскеАндре Носке (1914-1999) был преподавателем айкидо 8-го дана. Он был одним из первых неяпонцев, практиковавших это искусство, и первым иностранным учи-дэси в Хомбу-додзё, его первым иностранным учеником, проживавшим в додзё. Нокэ оказался важным фактором для развития айкидо в Японии и за рубежом благодаря своим многочисленным связям в иностранных посольствах. Вторым иностранным студентом, поселившимся в додзё, был американец Терри Добсон, за ним последовал ряд других иностранных сото дэси, включая Генри Коно из Канады и Алана Раддока из Ирландии. В 1963 году американский астронавт Джон Гленн посетил додзё и встретился с Уэсибой Морихэем.

Строительство нового додзе
Рост популярности айкидо продолжался, несмотря на хаос послевоенного периода, и число учеников неуклонно увеличивалось. Примерно в 1955 году занятия стали проводиться не три раза в день, а пять, а в 1965 году начались воскресные занятия. В 1967 году деревянное додзё было снесено, чтобы освободить место для современного трёхэтажного здания из железобетона.
Место, где когда-то стоял Кобукан, стало домом для семьи Уэсиба, а додзё располагалось на соседнем участке. Строительство началось в марте 1967 года.
Додзё было спроектировано и построено примерно за 10 месяцев. Новое здание было официально открыто в пятницу, 12 января 1968 года, во время торжественной церемонии. Около 1200 человек приехали со всей Японии, чтобы отпраздновать это событие. Уэсиба Киссёмару выступил с речью, за которой последовали выступления других почётных гостей, а также демонстрации О Сэнсэя, Уэсибы Киссёмару, Тохэя Коити, Осавы Кисабуро и Сайто Морихиро. Церемония длилась более полутора часов. После этого в небольшом додзё на втором этаже состоялся праздничный ужин.

Уэсиба Киссёмару Досю написал следующую статью о новом здании. Она была опубликована в майском номере журнала Aikido Newspaper за 1968 год:
"Прошло уже пять месяцев с тех пор, как в додзё айкидо начались занятия. Из-за больших изменений, произошедших со старым додзё, построенным из дерева, и появлением ультрасовременного нового додзё, поначалу некоторые люди считали, что вся эта модернизация не совсем подходит для айкидо, но постепенно это ощущение ослабевает. По сравнению со временем, когда у нас было старое додзё, количество учеников, которые приходят в наш зал каждый день в поисках гармонии и мира и наслаждаются практикой, уже почти в два раза больше. Поэтому можно сказать, что, поскольку мы уже на пятом месяце, эпоха нового додзё началась. Я с трудом нахожу слова, чтобы выразить свои искренние чувства по отношению к членам клуба и людям, интересующимся айкидо, которые поддерживали строительство здания. Морихэю Уэсибе, основателю айкидо, скоро исполнится 90 лет, но, к счастью, он здоров и продолжает идти своим путём. Выражая истину этого пути, не стоит довольствоваться небольшими успехами. Вместо этого мы должны стремиться к большим достижениям — будь то в самих тренировках или в различных функциях и событиях, связанных с тренировками, — и вместе идти по пути айкидо." Уэсиба Киссёмару, председатель правления Всемирной штаб-квартиры Айкидо — газета Айкидо, том 5, № 2, май 1968 г.
Карта додзё была опубликована в том же выпуске газеты «Айкидо» и даёт очень хорошее представление о том, как оно выглядело и как мало изменилось за прошедшие годы.
В том же году была создана школа айкидо (合気道学校, айкидо-гакко), а Хомбу Додзё было признано правительством Токио единственной школой, обучающей айкидо. Сегодня додзё предлагает различные курсы для начинающих, практикующих среднего уровня и продвинутых. В 1970 году начались отдельные занятия для начинающих и женщин. Здание было модернизировано в 1973 году путём добавления четвёртого и пятого этажей, в результате чего общая площадь для занятий составила около 380 квадратных метров (250 татами), распределённых по трём додзё. Основная зона для занятий, где проводятся продвинутые занятия, занимает 105 матов татами (162 квадратных метра), второе додзё — 72 мата татами (112 квадратных метров), а третье додзё — 42 мата татами (65 квадратных метров).

В 1975 году были добавлены занятия для детей, а к 1985 году, после введения в Японии пятидневной рабочей недели, расписание тренировок по субботам и воскресеньям было расширено. В 1994 году на третьем этаже резиденции семьи Уэсиба были открыты зал для совещаний и архив. Зал для совещаний в основном используется для заседаний совета директоров Айкикай и Японской федерации айкидо, а архивное помещение — для хранения личных вещей и каллиграфических работ основателя. Эти дополнения были сделаны для того, чтобы укрепить статус Хомбу-додзё как центра айкидо.

Согласно своему статусу, Хомбу Додзё стремится к обогащению и развитию айкидо под руководством Досю Уэсибы Мориэру при поддержке команды инструкторов, которые вместе работают над тем, чтобы оправдать и превзойти ожидания мира.
Курсы и мероприятия, проводимые в Хомбу Додзе
Сегодня более 500 членов Hombu Dojo могут заниматься каждый день с 6:00 до 20:00, и три додзё интенсивно используются в течение дня. Более тридцати профессиональных преподавателей, имеющих степень от 2-го до 9-го дана, проводят занятия, а регулярные занятия проводятся под руководством преподавателей, имеющих 6-й дан и выше.
Помимо обычных занятий, проводятся специальные сезонные сессии, такие как сётюгэико (暑中稽古, летняя тренировка, которая проходит с конца июля до начала августа) и кангэико (寒稽古, зимняя тренировка, которая проходит с конца января до начала февраля). Обе сессии длятся 10 дней подряд, и ученики, посещающие хотя бы одно занятие в день, получают сертификат о посещении.
Стажировки также проводятся для средних школ во время весенних и летних каникул.
За день до Нового года, с 23:30 до 00:30, досю проводит эцунэнгайко (越 稽古, практику в конце года) — специальное занятие, на котором более 200 участников встречаются, чтобы потренироваться в большом додзё на третьем этаже. Во время наорай (直会, банкета), который следует за церемонией, досю произносит речь, а затем все участники празднуют Новый год, поедая нихонсю и еду, которую ранее предлагали богам.
Кагамибираки (鏡開き, «открытие зеркала») — церемония встречи Нового года, во время которой разбивают рисовый пирог моти. Она проходит в воскресенье второй недели января. Около 1000 практикующих со всей Японии собираются вместе и заполняют три додзё в здании. По этому случаю досю проводит демонстрацию в качестве подношения богам. Кроме того, объявляются результаты продвижения по данам (чёрным поясам) за год, и проводится церемония, на которой досю вручает дипломы старшим практикующим.
|
|
|
|
<< Первая < Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая > Последняя >>
|
Страница 2 из 269 |
|